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All the resources I’ve learned from and shared here originally come from the sources listed below:
Welcome! This online Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) course is 100% free, created by a fully certified MBSR instructor, and is based on the program founded by Jon Kabat-Zinn at the University of Massachusetts Medical School . More than 7,500 graduates from 100 countries have completed...
palousemindfulness.com
Mindfulness and Communication
- Mountain & Lake Meditations
Beginning paying attention to the inter-personal and Recognizing that "the other" (person or persons) have their own perceptions, feelings and needs, which are almost certainly different than ours.
Videos
Deep Listening - Frank Ostaseski
We are underestimating the power of human presence and how that human presence can be expressed through listening.
We listen from the head, we listen for content, we listen for the story, and we cultivate our wisdom and clarity and discernment. We listen from the heart, we listen for the emotional flavor and we cultivate our altruism and compassion and love. And we listen from the body, we cultivate our intuition and also our presence, because you see the mind and the heart can be swept away into the past or the furue, but the body is always here. If it is not, we are in trouble.
So that three-center check-in, they call it, head, heart, and body. How to listen from their heads, their hearts, and their bodies is the key to have a more complete kind of listening and be able to stay more balanced in our own selves.
우리는 때때로 듣기를 통해 표현될 수 있는 사람의 존재의 힘을 간과하는 경우가 있다.
머리, 마음, 몸으로 듣는 것이 좀 더 완벽한 청취를 하고 우리 자신의 균형을 유지하는 데 중요한 열쇠입니다.
The Power of Empathy in Communication - Ann Weiser Cornell
Empathy can change the situations when we bring empathy in. If people hold fixed positions until their position is heard and then there is a shift. The power of empathy to open a space where somthing new can happen is enormously impressive. 우리 안에 공감이 존재할 때 우리는 상황을 바꿀 수 있습니다. 사람들이 자신의 입장이 들릴 때까지 고정된 입장을 유지하게 됩니다. 하지만 경청 중에 공감이 생성되면 변화가 생기죠..
The Art of Being Heard - Susan Piver
She started off with saying of unpacking people's complaints. You peel away all of it, what you find that what has caused the problem is, so and so did not listen to me. So and so did not apologize to me, so and so did not notice that I was there, and so and so did not thank me for what I did.
Most communications as sequential monologues. You are the same, the ideas are the same, the space only changes, attunement to the space is the source of skillfullness in conversation.
The first tip is called timing. Timing means knowing when to speak and knowing when to shut up. This is highly underrated skill. You have to be super aware of the person talking to and the room that you are in. 타이밍은 언제 말할지 아는 것을 의미합니다.
The second is called listening. Listening means dropping that completely, and literally giving yourself to the person that you are talking to. Giving them your full attention, not holding back. 듣기는 모든 것을 내려놓고, 말 그대로 당신이 말하고 있는 사람에게 자신을 바치는 것을 의미합니다.
"Listening is to cease thinking what are your thoughts.""듣는다는 것은 자신의 생각이 무엇인지 생각하는 것을 멈추는 것입니다."
The third is crazy. It is called agenda-less-ness. In order to have that coomunication be genuine, you have todrop your agenda. The way to drop your agenda is to be curious, thinking about them, give them what they need.
Between these, you will rouse this quality that will get people to listen to you and in our world getting heard is getting everything. And it is called geunineness.
The Sacred Art of Listening - Tara Brach
What goes on when we are in conversation. 우리가 대화를 나눌 때 무슨 일이 일어나나요?
Did you want that person to experience you in a certain way?
Did you want that person's approval?
Did you want the conversation to go in a particular direction?
Did you want to prove something?
당신은 상대방이 당신을 특정한 방식으로 생각하기를 원했습니까?
당신은 그 사람의 승인을 원했습니까?
당신은 대화가 특정한 방향으로 가기를 원했습니까?
당신은 무언가를 증명하고 싶었습니까?
당신은 그 사람을 고치거나 무언가를 성취하고 싶었습니까?
출처 입력
Some of you might remember the story of a student entering a monastery, and he is really eager to experinece enlightenment.
And he asks the abbot, "How long will it take it me to experience like total satori*?" And the abbot says, "Ten years."
And the the guy sayds, "Well, what if I work really, really hard?" And the abbot says, "Twenty years."
"Hey, wait a minute, you just said ten years."
"For you, thirty years."
한 젊은이가 깨달음을 경험하고 싶어 수도원에 들어갑니다. 그리고 그는 수도원장에게 깨달음을 경험하는 데 얼마나 걸릴까요?"라고 묻습니다. 그리고 수도원장은 "10년입니다."라고 말합니다.
그리고 그 남자는 "음, 정말, 정말 열심히 노력한다면 어떨까요?"라고 말합니다. 그리고 수도원장은 "20년입니다."라고 말합니다.
"잠깐만요, 방금 10년이라고 말씀하셨잖아요."
"당신에게는 30년입니다."
*Satori in Japanese folklore are mind-reading monkey-like monsters said to dwell within the mountains of Hida and Mino.사토리(일본어: 覚, Satori)는 기후현의 산속에 살며, 사람의 마음을 간파하는 텔레파시를 가진 것으로 알려진 요괴이다
If we were in a conversation and we are trying to make something happen that gets between us and listening with an awake heart.
It is hard to listen when we feel hurt or offended, when we feel pushed away by what another is saying, we shut down. It is hard to listen when we feel insecure about having the right response.
It is hard to listen when the other eperson's not connected with themselves, and they are speaking,. When they are not speaking from realness, or we get distracted.
To listen is to lean in softly with a willingness what to be changed by what we hear. – Mark Nepo
듣는다는 것은 우리가 듣는 것에 의해 변화되기를 바라는 마음으로 부드럽게 기대는 것.
One most basic level of fear that interferes with listening.
Listening requires really letting go of ourself agenda, really kind of emptying out. It is almost saying, Okay, let it go. Make space for whatever is coming through. 경청은 우리 자신의 의제를 정말로 내려놓고, 정말로 비우는 것을 요구합니다. 그것은 거의 "좋아, 내려놓아라. 들어오는 모든 것을 위한 공간을 마련해라"라고 말하는 것과 같습니다.
This is the fundamental self-sense holding on to itself.
It requires putting down our evaluations of what we are experiencing, our judgments, our intepretations-which means we are putting down our self-sense and letting life be as it is. Liberating and challenging.
Awakening Through Conflict - Tara Brach
Conflict is an expression that is of emotional stuckness. It is also egoic-stuckness-that we are stuck in pattern. The moving from the egoic state or a more enlarged space of awareness.
Biggest one of them all is it seesm as if the other person, or I, really am wrong, really bad. It really is my fauly, it really is your fault.
The first critical discipline for us, that is evolving us form the tribal conditioning of self-othe and bad-other is really having our antennas up for it.
Any time we are in the mode of blame, in that limbic ystem grip, we are not going to be able to process the inner experince that needs attention and healing.
And it is no different. Whatever you are experiencing from that horrific crime, we can not process it unless you put down the idea of right and wrong. We are trying to get back at, we are putting somebody down, we are blaming, we are resenting. In some way, it is a cover for.
The primary challenge really is one of our kind of addiction to blame, and the seduction of blame.
There was one story she was giving;
"My life is like shattered glass and my soul is tainted with evil. Is there any hope for me?
"Yes" said the spiritual master.
"There is somthing whereby each broken think is bound again, and every stain made clean."
"What?" the man asked.
"Forgiveness" was the response.
"Whom do i forgive?"
"Everyone...Life, God, your neighbor, especially yourself."
"Well, how is that done?
"By this very understanding that no one is to blame" said the master.
"내 인생은 깨진 유리와 같고 내 영혼은 악으로 더럽혀졌습니다. 나에게 희망이 있을까요?
"그렇습니다." 영적 스승이 말했습니다.
"깨진 모든 것을 다시 묶고 모든 얼룩을 깨끗이 하는 무언가가 있습니다."
"그게 뭔가요?" 남자가 물었습니다.
"용서"가 대답이었습니다.
"누구를 용서해야 합니까?"
"모두... 삶, 신, 이웃, 특히 자신을 용서합니다."
"글쎄요, 어떻게 그럴 수 있을까요?
"아무도 비난받을 수 없다는 바로 그 이해에 의해서입니다." 스승이 말했습니다.
출처 입력
No one.
No one is to blame. 아무도 비난받을 것이 없습니다.
Blame - narrated by Brené Brown
"How many of you, when something goes wrong, the first thing you want to know is whose fault it is?" 어떤 일이 잘못되었을 때, 많은 사람들이 가장 먼저 누구의 잘못인지 알고 싶어합니다.
I'd rather it be my fault than no one's fault. 나는 그것이 누구의 잘못도 아닌 것보다 내 잘못이기를 바란다.
Because it gives us some semblance of control.
그것이 우리에게 어느 정도 통제력을 주기 때문이다.
Blame is simply the discharging of discomfort and pain. It has an inverse relationship with accoutability. 비난 : 불편함과 고통을 해소하는 것
Accountability, by definition is a vulnerable process. It means me calling you and saying, "Hey, my feelings were really hurt about this- and talking.
Blaming is simply a way that we discharges anger. 비난은 분노를 발산하는 방식
People who blame a lot seldom have the tenacity and grit to actually hold people accountable, because we expend all of our energy raging for 15 seconds, and figuring out whose fault something is. 비난을 많이 하는 사람은 실제로 책임지게 할 인내와 용기가 전혀 없다.
And blaming is very corrosive in relationships, and it is one of the reasons we miss our opportunities for empathy. Because when something happends and we are hearing a story, we are not really listening. We are in the place where I was, making the connections as quickly as we can about whose fault something was. 비난은 우리가 공감할 기호를 놓치는 이유 중 하나다.
Empathy - narrated by Brené Bmrown
What is empathy and why is it very different than sympathy?
Empathy fuels connection. 공감은 연결을 이끈다.
Sympathy drives disconnection. 동정은 단절을 이끈다.
Theresa Wiseman is a nursing scholar who studied very diverse professions where empathy is relevant and camp up with four qualities of empathy.
Perspective taking - ability to take the perspective of another person, or recognise their perspective as their truth.
Staying out of judgement.
Recognising emotion in other people, then comminicating that.
Empathy is feeling with people.
Empathy is a choice and it is a vulnerable choice. In order to connect with you, I have to connect with somthing in myself that knows that feeling.
One of the things we do sometimes in the face of very difficult conversations is we try to make things better. If we share something with you that is very difficult,I would rather you say,
"I don't even know what to say. I am just so glad you told me."
Because the truth is, rarely can a response make something better.
What makes something better is connection.
"Empathy is not connecting to an experience, its connecting to the emotions that underpin an experience "공감은 경험과 연결되는 것이 아니라 경험을 뒷받침하는 감정과 연결되는 것입니다." -Brené Brown
Reading
The Sacred Art of Listening - Tara Brach
Listening means putting down control. It’s not a small thing to do. Pure listening is a letting go of control. It’s not easy and takes training.
The bottom line is when we are listened to, we feel connected. When we’re not listened to, we feel separate. So whether it’s the communicating between different tribes or religions, ethnicities, racial groups or different generations, we need to listen. The more we understand, the less we fear; the less we fear, the more we trust and the more we trust, the more love can flow.
It means you have to listen to them and be quiet and take in who they are. 누군가를 이해하려면 그들의 말을 듣고 조용히 있어야 하며 그들이 누구인지 받아들여야 한다는 뜻입니다.
출처 입력
The Most Frequently Asked Question - Sylvia Boorstein
In October 1989, the Dalai Lama on the campus of the University of California at Irvine and answered questions from an audience of more than 6,000 people. “Do you ever get angry?” The Dalai Lama laughed and said, “Of course! Things happen that I don’t want to happen and anger arises. But, it’s not a problem.”
When something happens that we don’t want to happen, anger arises. It is the way of the human nervous system. Perhaps it’s one way, through eons of evolution,that human beings have survived. When we feel threatened in any way, anger triggers the adrenaline we need to protect ourselves.
The potential of the adult human mind, however, is to recognize anger, locate the fear that gave rise to it, and respond wisely, remedying the situation without complicating it.
Anger does not need to be a problem.
I teach a lot about cultivating the compassionate response of the heart that is our fundamental nature, but still, when things don’t go the way I want them to, anger arises. Here are questions I often hear asked about anger:
Q. Does cultivating compassion really mean I can never express my anger again?
A. Cultivating compassion doesn’t ever mean you can’t express anger. An unexpressed anger creates a breach in relationships that no amount of smiling can cross. It’s a secret. A lie. The compassionate response is one that keeps connections alive. It requires telling the truth. And telling the truth can be difficult, especially when the mind is stirred up by anger. The Vinaya, the compendium of monks’ rules in the Pali canon, lists five “Reflections before Admonishing.” Is now a good time to speak? Am I telling the whole truth? Is my voice gentle, not harsh? Am I motivated by kindness? Am I motivated by a desire to be helpful? I keep a framed card with those five reflections on a table in my study and people often borrow it. I enjoy thinking of the Buddha as a psychotherapist offering advice that is timeless in its relevance.
Q. Surely holding in the anger can’t be good for you. I’ve worked many years in therapy to get in touch with my anger. What should I do now?
A. Getting in touch with one’s anger, if that was formerly a frightening thing to do, is surely a success. It means that we are less hidden to ourselves, more present, more aware of information that could help us respond in ways that could end our suffering. We have the capacity, as adults, to hold in the impulsive, reflexive, often destructive expression of anger and choose instead a clear, useful communication.
Q. What will happen to my passion?
A. My experience of angry explosions or smoldering grudges is that they confuse and fatigue my mind and diffuse passion. I think passion comes from seeing clearly. The Buddha taught that choosing wisely in the midst of challenge leads to “clear comprehension of purpose.” I take that to mean lively response powered by resolve. The bodhisattva vow to end suffering in all beings is the most passionate pledge I can imagine.
I pay special attention when I respond angrily so I can discover what frightened me. I feel dismay about the suffering I caused myself and the other person. Since my practice is habituating my heart to kindness, moments of lapse inspire me.
저는 화가 나서 대답할 때 특별히 주의를 기울여 무엇이 저를 두렵게 했는지 알아냅니다. 저는 제 자신과 다른 사람에게 준 고통에 대해 당혹감을 느낍니다. 제 수행이 제 마음을 친절함에 익숙하게 하는 것이기 때문에, 실수의 순간이 저에게 영감을 줍니다.
Sylvia Boorstein
The Answer to Anger - Pema Chodron
- The Answer to Anger & Aggression is Patience
Buddhist teachings say patience is the antidote to anger and aggression. When we feel resentment, bitterness, criticism, or the urge to complain, we can apply the practices and advice we've learned. Often, the usual advice doesn’t help with anger or aggression. That’s why patience caught my attention—it’s challenging to know what to do when feeling these emotions. I thought, if patience is the antidote, why not try it? In doing so, I learned a lot about true patience and its role in reducing suffering. Patience can de-escalate aggression, which often feels like pain pulling us toward a need for resolution. Instead of lashing out, we usually intensify the suffering. Practicing patience means stopping, waiting, and staying quiet, resisting the urge to respond aggressively. 불교에서는 인내심이 분노와 공격성에 대한 해독제라고 말합니다. 분노, 비통함, 비판 또는 불평하고 싶은 충동을 느낄 때, 우리는 배운 관행과 조언을 적용할 수 있습니다. 흔히 일반적인 조언은 분노나 공격성에 도움이 되지 않습니다. 그렇기 때문에 인내심이 나의 관심을 끌었습니다. 이러한 감정을 느낄 때 무엇을 해야할지 아는 것은 어렵습니다. 인내심이 해독제라면 시도해 보는 것은 어떨까요? 그렇게 하면서 나는 참된 인내와 고통을 줄이는 데 있어서 그것이 하는 역할에 대해 많은 것을 배웠습니다. 인내심은 공격성을 완화할 수 있으며, 이는 종종 고통이 우리를 해결책의 필요성으로 끌어당기는 것처럼 느껴집니다. 비난하는 대신 우리는 대개 고통을 심화시킵니다. 인내심을 갖는다는 것은 멈추고, 기다리고, 조용히 머무르면서 공격적으로 대응하려는 충동을 억제하는 것을 의미합니다.
Once, I was so angry at a colleague that I couldn’t sleep. In the middle of the night, I called him, intending to hide my anger. But just from my tone, he immediately knew something was wrong. That’s the nature of aggression—it leaks through, no matter what we say. Patience, then, means getting smart: waiting and not reacting. It involves honesty with ourselves, acknowledging the anger without suppressing it. By not feeding the internal dialogue of blame and guilt, we allow space for the anger to settle, even amid the discomfort and confusion.한번은 동료에게 너무 화가 나서 잠을 이루지 못했습니다. 나는 한밤중에 분노를 숨기려고 그에게 전화를 걸었습니다. 그러나 내 말투만 보아도 그는 즉시 뭔가 잘못되었다는 것을 알아차렸습니다. 그것이 공격성의 본질이다. 우리가 무슨 말을 하든 그것은 새어나온다. 그렇다면 인내란 현명해지는 것을 의미합니다. 기다리고 반응하지 않는 것입니다. 여기에는 분노를 억누르지 않고 인정하는, 우리 자신에 대한 솔직함이 포함됩니다. 비난과 죄책감이라는 내부 대화를 이어가지 않음으로써 우리는 불편함과 죄책감 속에서도 분노가 가라앉을 여지를 허용합니다.
Patience requires deep honesty and creates space for others to speak without escalating conflict, even if we feel reactive inside. This type of patience is fearless, allowing us to truly understand anger without acting on it. Instead of repressing, we sit with the energy of anger, like riding a wild tiger, and see that lashing out only fuels more aggression. Practicing patience means learning to sit with discomfort, resisting the urge for resolution. We realize that true peace comes from allowing energy to rise, dwell, and pass without seeking something solid to hold onto.인내심을 가지려면 깊은 정직함이 필요하며, 비록 우리가 속으로 반응한다고 느끼더라도 갈등을 심화시키지 않고 다른 사람들이 말할 수 있는 공간을 만듭니다. 이러한 유형의 인내심은 두려움이 없으며 분노에 대해 행동하지 않고도 분노를 진정으로 이해할 수 있게 해줍니다. 억압하는 대신, 우리는 마치 야생 호랑이를 타는 것처럼 분노의 에너지를 품고 앉아서 비난하는 것이 더 많은 공격성을 불러일으킬 뿐이라는 것을 알게 됩니다. 인내를 실천한다는 것은 불편함을 안고 앉아 해결하려는 충동에 저항하는 법을 배우는 것을 의미합니다. 우리는 진정한 평화는 붙잡을 단단한 것을 찾지 않고 에너지가 상승하고, 거주하고, 지나가도록 허용하는 데서 비롯된다는 것을 깨닫습니다.
Staying present with challenging energy, we cultivate patience by sitting still, touching the heart’s inherent softness. There’s no need for self-criticism in this process; it’s simply a brave journey into our deeper selves, beyond surface reactions. Patience helps us break the habit of seeking fixed answers, encouraging curiosity and courage instead. Unlike aggression, which hardens situations, patience invites us to investigate what lies beneath pain—often, our own attachments. Discovering this firsthand allows us to see we have a choice: to either hold on or let go, to harden or soften. 도전적인 에너지로 현재에 머무르며, 가만히 앉아 마음의 부드러움을 어루만지며 인내심을 기릅니다. 이 과정에서는 자기비판이 필요하지 않습니다. 그것은 표면적인 반응을 넘어 우리의 더 깊은 자아로 나아가는 용감한 여정일 뿐입니다. 인내는 우리가 정해진 답을 찾는 습관을 깨고 대신 호기심과 용기를 북돋아주는 데 도움이 됩니다. 상황을 악화시키는 공격성과는 달리, 인내심은 고통의 이면에 무엇이 있는지, 즉 종종 우리 자신의 애착이 무엇인지 조사하도록 유도합니다. 이것을 직접 발견함으로써 우리는 선택권이 있음을 알 수 있습니다. 붙잡거나 놓거나, 굳건하게 하거나 부드럽게 하는 것입니다.
The choice to let go or hold on presents itself repeatedly. When we’re hurt, our first response is often soft, but we quickly harden. Patience allows us to see that behind resistance and pain lies a natural softness. Letting go may feel scary, even like losing a part of ourselves, but it brings relief and connection to our genuine heart. Practicing with small things helps us build the skill of letting go. Patience here is not about endurance or perfection; it’s about kindness toward our imperfections. True patience means slowing down, softening, and accepting things as they are. 놓아버릴지, 붙잡을지 선택하는 것이 반복적으로 나타납니다. 상처를 받았을 때 우리의 첫 반응은 부드러울 때가 많지만 금세 굳어지는 경우가 많습니다. 인내를 통해 우리는 저항과 고통 뒤에 자연스러운 부드러움이 있음을 알 수 있습니다. 놓아주는 것은 우리 자신의 일부를 잃는 것처럼 두려울 수도 있지만, 우리의 진정한 마음에 안도감과 연결을 가져다줍니다. 작은 일로 연습하는 것은 놓아주는 기술을 키우는 데 도움이 됩니다. 여기서 인내는 인내나 완벽함을 의미하지 않습니다. 그것은 우리의 불완전함에 대한 친절에 관한 것입니다. 진정한 인내는 속도를 늦추고, 부드럽게 하고, 사물을 있는 그대로 받아들이는 것을 의미합니다.
Atisha’s slogan, “Whichever of the two occurs, be patient,” reminds us to practice patience whether we face pain or pleasure. We often seek resolution in both, rushing through life with impulse. One key aspect of patience is accepting our mistakes. Instead of setting ourselves up for failure, we aim to try our best and review our day with kindness. We may discover that old habits—like aggression or irritation—still surface, and that’s okay. Patience means accepting our humanness, forgiving ourselves, and continuing to try. This path fosters loving-kindness for ourselves and others, appreciating the courage in ourselves and others to catch our mistakes. 아티샤의 슬로건인 “둘 중 어떤 일이 일어나든 인내심을 가져라”는 우리가 고통을 겪든 쾌락을 겪든 인내를 실천해야 함을 일깨워줍니다. 우리는 충동적으로 인생을 서두르며 두 가지 모두에서 해결 방법을 찾는 경우가 많습니다. 인내심의 핵심 측면 중 하나는 실수를 받아들이는 것입니다. 실패에 대비하기보다는 최선을 다하고 친절하게 하루를 되돌아보는 것을 목표로 합니다. 공격성이나 짜증과 같은 오래된 습관이 여전히 표면화된다는 사실을 발견할 수도 있지만, 그래도 괜찮습니다. 인내란 우리의 인간성을 받아들이고, 자신을 용서하고, 계속해서 노력하는 것을 의미합니다. 이 길은 우리 자신과 다른 사람들에 대한 사랑의 친절을 키우고 우리 자신과 다른 사람들이 우리의 실수를 붙잡을 수 있는 용기에 감사하게 합니다.
Conflict Management Styles - summary of communication styles
As we grow up, we typically settle on one of these three strategies as a habitual strategy for dealing with conflict. 갈등을 다루는 습관적 전략
Which one do you use most often? 자주 사용하는 전략
DEMAND: Hold firm (fight) 확고부동(다툼)
“My way or the highway” (What I need/want is most important) 내가 필요하고 원하는 것이 가장 중요
Frame conflict in terms of own interests; 자신의 이익 측면에서
little concern for other party; 상대방에 대한 관심 없음
highly assertive 매우 단호함
Push until you get your way. [ I satisfy my needs at the expense of others.]
원하는 대로 될 때까지 밀어붙임. 다른 사람을 희생해서 내 욕구를 충족
ACCOMMODATE : Be nice (freeze) (What others need/want is most important)
조절: 친절하게 행동(동결)
“Go along to get along”,
“Don’t make waves”
Give in and conform to reduce conflict, make peace Yield or subordinate own interests to other party
[ I satisfy others’ needs at the expense of my own.]
갈등을 줄이고 평화를 이루기 위해 양보하고 순응한다. 자신의 이익을 다른 당사자에게 양보하거나 종속시킨다. 내 이익을 희생해서 다른 사람의 욕구를 충족
WITHDRAW / AVOID : Walk Away (flight) (Avoiding conflict is most important)
철회/회피: 물러나다(도주) (갈등을 피하는 것이 가장 중요하다)
“I don’t care”, 상관없다.
“I’m not going to play this game”
Withdraw, avoid, retreat, turn back, walk away Ignore, deny, or suppress the problem
[ Neither I nor others satisfy their needs.]
문제를 무지, 부인. 다른 사람도 자신의 욕구를 충족시키지 않는다.
The most common strategy for resolving conflict is compromise:
COMPROMISE: Everyone gives a little 타협: 모두가 약간 준다.
“I give some, you give some”
Moderately demanding/moderately accommodating;
"splitting the difference" Settle for "half a loaf";
cut both goals in half and glue together; zero-sum game
[ We all give up some of our needs in order to satisfy others.] 우리 모두는 다른 사람을 만족시키기 위해 우리의 필요 중 일부를 포기합니다.
But, there are common, traditional, non-creative – essentially zero-sum, what others get, I lose and visa-versa and there’s another way that is rare, more difficult, but much more powerful - root needs/goals of everyone honored) and this is
“BLEND” (Collaborate): Work toward everyone getting core needs met
"블렌드"(협업): 모든 사람의 핵심 필요를 충족시키기 위해 노력
Requires mindful awareness and exploration of:
Behavior (body language, tone) / Feelings / Needs (both yours and others)
This process is more circular than linear and necessarily creative: The exact form of the outcome is often non-obvious and sometimes even counter-intuitive. Three steps are involved:
1. Recognition and acceptance of everyone’s feelings and perceived needs
2. Discovery and inquiry into everyone’s intentions and root goals
3. Mutual exploration of potential solutions satisfying intention and root goals of everyone
1. 감정과 인식된 필요성에 대한 인식 및 수용
2. 사람의 의도와 근본 목표에 대한 발견 및 조사
3. 사람의 의도와 근본 목표를 만족시키는 잠재적 솔루션에 대한 상호 탐색
The Heart of Nonviolent Communication (NVC)
Believing compassion is our natural state, bringing joy in giving and receiving from the heart. For years, I've explored what disconnects us from compassion and what helps us stay connected. I found that language plays a key role: words often create pain through judgment and labels. To reconnect with compassion, I developed Nonviolent Communication (NVC) as a way to speak and listen with empathy, focusing on our needs and feelings. 연민이 우리의 자연스러운 상태이며, 마음으로부터 주고받는 기쁨을 가져오는 것이라고 믿습니다. 수년 동안 나는 무엇이 우리를 연민으로부터 분리시키고 연결을 유지하는 데 도움이 되는지 탐구해 왔습니다. 나는 언어가 중요한 역할을 한다는 것을 깨달았습니다. 단어는 종종 판단과 꼬리표를 통해 고통을 야기합니다. 연민을 다시 연결하기 위해 나는 우리의 필요와 감정에 초점을 맞춰 공감을 가지고 말하고 듣는 방법으로 비폭력 의사소통(NVC)을 개발했습니다.
NVC involves four steps: observing actions that impact us without judgment, stating our feelings, identifying our needs, and making clear requests.
The four components of the NVC model:
First, we observe what the others are saying or doing that is either enriching or not enriching our life.
Second,we state how we feel when we observe this action: are we hurt, scared, joyful, amused, irritated?
Thirdly, we say what needs of ours are connected to the feelings we have identified. An awareness of these three components is present when we use NVC to clearly and honestly express how we are.
The fourth component – a very specific request. This fourth component addresses what we are wanting from the other person that would enrich our lives or make life more wonderful for us.
NVC에는 판단 없이 우리에게 영향을 미치는 행동을 관찰하고, 감정을 표현하고, 요구 사항을 파악하고, 명확한 요청을 하는 네 가지 단계가 포함됩니다.
NVC 모델의 네 가지 구성 요소:
첫째, 우리는 다른 사람들이 우리의 삶을 풍요롭게 하거나 풍요롭게 하지 않는 말이나 행동을 관찰합니다.
둘째, 우리는 이 행동을 관찰할 때 우리가 어떻게 느끼는지 말합니다. 우리는 상처받았는지, 두려운지, 즐거운지, 즐거운지, 짜증이 나는지?
셋째, 우리는 우리의 어떤 필요가 우리가 식별한 감정과 연결되어 있는지 말합니다. 이 세 가지 구성 요소에 대한 인식은 NVC를 사용하여 우리가 어떤지 명확하고 정직하게 표현할 때 존재합니다.
네 번째 구성 요소 - 매우 구체적인 요청을 합니다. 이 네 번째 구성 요소는 우리의 삶을 풍요롭게 하거나 우리의 삶을 더 멋지게 만들어 줄 다른 사람에게 원하는 것을 다룹니다.
NVC can be used in personal relationships, workplaces, and even political conflicts, helping communities worldwide foster compassion and resolve tension.
NVC는 개인적인 관계, 직장, 심지어 정치적 갈등에도 사용될 수 있으며 전 세계 커뮤니티가 연민을 키우고 긴장을 해결하도록 돕습니다.
Mountain Meditation
This meditation is guided by Dave Potter (adapted from Jon Kabat-Zinn's version*)
This meditation is typically done in a seated position, either on the floor or in a chair. It begins by sensing the support provided by the chair or cushion, focusing on physical sensations. The body is positioned stably, with hands resting naturally, while awareness moves through the body, from feet to head, before shifting to the breath. Each breath is observed without any need to change it, allowing it to flow naturally.
The meditator then visualizes a mountain—solid, still, and majestic—immersing themselves in its qualities. Gradually, they embody the mountain’s stability and calm and when you feel ready, seeing if you can bring the mountain into your own body sitting here so that your body and the mountain in your mind’s eye become one so that as you sit here, you share in the massiveness and the stillness and majesty of the mountain, you become the mountain. 이 명상은 일반적으로 바닥이나 의자에 앉은 자세로 수행됩니다. 신체적인 감각에 초점을 맞춰 의자나 쿠션이 제공하는 지지력을 감지하는 것에서 시작됩니다. 손은 자연스럽게 쉬면서 몸은 안정적으로 위치하며, 의식은 호흡으로 전환되기 전에 발에서 머리까지 몸 전체를 통해 이동합니다. 호흡 하나하나를 바꿀 필요 없이 관찰하여 자연스럽게 흐르도록 합니다.
그런 다음 명상자는 견고하고 고요하며 장엄한 산을 시각화하고 그 특성에 몰두합니다. 점차적으로 그들은 산의 안정성과 고요함을 체현하고 준비가 되었을 때, 여기 앉아서 산을 자신의 몸으로 가져올 수 있는지 보고, 그러면 당신의 몸과 마음의 눈에 있는 산이 하나가 되어 여기 앉아서 산의 거대함과 고요함과 위엄을 공유하고, 당신이 산이 됩니다.
Grounded in the sitting posture, your head becomes the lofty peak, supported by the rest of the body and affording a panoramic view. Your shoulders and arms the sides of the mountain. Your buttocks and legs the solid base, rooted to your cushion or your chair, experiencing in your body a sense of uplift from deep within your pelvis and spine. With each breath, as you continue sitting, becoming a little more a breathing mountain, alive and vital, yet unwavering in your inner stillness, completely what you are, beyond words and thought, a centered, grounded, unmoving presence… As you sit here, becoming aware of the fact that as the sun travels across the sky, the light and shadows and colors are changing virtually moment by moment in the mountain’s stillness, and the surface teems with life and activity… streams, melting snow, waterfalls, plants and wildlife. 머리는 탁 트인 전망을 제공하는 높은 봉우리, 어깨와 팔은 산의 측면, 엉덩이와 다리는 뿌리를 내린 단단한 바닥, 골반과 척추 깊숙한 곳에서 솟아오르는 느낌을 몸에서 경험합니다. 숨을 쉴 때마다, 살아 있고 활기찬 산이되지만 그 내면의 고요함 속에서 흔들림이 없습니다. 여기 앉아서 태양이 하늘을 가로질러 이동함에 따라 빛과 그림자와 색상이 산의 고요함 속에서 사실상 순간순간 변하고, 표면에는 생명과 활동이 넘쳐난다는 사실을 알게 됩니다... 개울, 녹는 눈, 폭포, 식물과 야생 동물.
The mountain, unmoved and true to itself, sits through the changing seasons, weather, and visitors’ perceptions. It embodies stillness and presence amid constant change. In meditation, we can connect with this mountain-like stability, staying grounded and calm through the ebbs and flows of our own lives—experiencing light and darkness, activity and stillness, without losing our essential self. 산은 끊임없는 변화 속에서도 고요함과 존재감을 구현합니다. 명상에서 우리는 본질적인 자아를 잃지 않으면서 빛과 어둠, 활동과 고요함을 경험하면서 우리 삶의 밀물과 썰물을 통해 안정감과 평온함을 유지하면서 이 산과 같은 안정감과 연결될 수 있습니다.
By becoming the mountain in our meditation practice, we can link up with its strength and stability and adopt them for our own. We can use its energies to support our energy to encounter each moment with mindfulness and equanimity and clarity. It may help us to see that our thoughts and feelings, our preoccupations, our emotional storms and crises, even the things that happen to us are very much like the weather on the mountain. We tend to take it all personally, but its strongest characteristic is impersonal. The weather of our own lives is not be ignored or denied, it is to be encountered, honored, felt, known for what it is, and held in awareness… And in holding it in this way, we come to know a deeper silence and stillness and wisdom. Mountains have this to teach us and much more if we can let it in… So if you find you resonate in some way with the strength and stability of the mountain in your sitting, it may be helpful to use it from time to time in your meditation practice, to remind you of what it means to sit mindfully with resolve and with wakefulness, in true stillness… So, in the time that remains, continuing to sustain the mountain meditation on your own, in silence, moment by moment. 우리는 산의 힘과 안정성과 연결되고 산의 에너지를 사용하여 마음챙김과 평정심과 명확함으로 각 순간을 맞 이할 수 있는 에너지를 지원할 수 있습니다. 그것은 우리의 생각과 감정, 우리의 고민, 우리의 감정적 폭풍과 위기, 심지어 우리에게 일어나는 일조차도 산의 날씨와 매우 비슷하다는 것을 보는 데 도움이 될 수 있습니다. 우리 자신의 삶의 날씨는 무시되거나 거부될 수 없으며, 마주하고, 존중하고, 느끼고, 그것이 무엇인지 알고, 인식 속에 간직해야 하며 그리고 이런 식으로 간직함으로써 우리는 더 깊은 침묵과 고요함과 지혜를 알게 됩니다. 산은 우리에게 이것을 가르쳐 주고, 우리가 그것을 받아들일 수만 있다면 훨씬 더 많은 것을 가르쳐 줍니다. 이러한 명상 수행에서 산의 힘과 안정감을 받아들이고 진정한 고요함 속에서 주의 깊게 앉는 것이 무엇을 의미하는지 상기시키는 것이 도움이 될 수 있습니다.
Lake Meditation
This meditation is guided by Dave Potter (adapted from Jon Kabat-Zinn's version*)
This meditation begins in a lying position or or reclining position, focusing on the sensations of your body at rest. Notice your breath, letting it flow naturally, and allow a sense of calm and completeness to settle over you. Visualize a lake, held in the earth, with its still or rippling surface reflecting trees, sky, and clouds. Imagine yourself merging with this lake, open and receptive, your thoughts and emotions like waves that come and go. 이 명상은 누운 자세또는 앉은 자세로 시작되며 신체의 감각에 초점을 맞춥니다. 숨이 자연스럽게 흐르도록 하고, 평온함과 완전함의 느낌이 당신을 사로잡도록 하세요. 나무, 하늘, 구름이 반사되어 잔잔하거나 물결치는 표면이 있는 땅 속에 있는 호수를 시각화해 보세요.
The lake you’re invoking may be deep or shallow, blue or green, muddy or clear. With no wind, the surface will be flat, mirror-like, reflecting trees rocks, sky and clouds, holding everything in itself momentarily…
깊거나 얕을 수 있고,
파랗거나 녹색일 수 있고,
탁하거나 맑을 수 있고,
바람이 없다면 표면은 평평하고
거울처럼 나무, 바위, 하늘, 구름을 반사하며
모든 것을 잠시나마 그 자체로 간직할 것...
출처 입력
Noticing the effect of your thoughts and feelings.
Do they disturb the surface and clarity of the mind’s lake?
당신의 생각과 감정들이 마음속 호수의 수면을 흐트러뜨리나요?
Do they muddy the waters?
그것들이 물을 탁하게 하나요?
Is that okay with you? 그래도 당신은 괜찮은가?
Isn’t having a rippling or a wavy surface a part of being a lake?
물결치거나 물결치는 표면이 호수의 일부가 아닌가요?
Experience moments of stillness and clarity within, observing the play of thoughts as ripples on the surface. Let this image of the lake remind you of the peaceful depth within, carrying this awareness into your day, as the lake reflects and embraces all that comes near, moment by moment. 당신 자신이 이 호수와 합쳐지고, 개방적이고 수용적이며, 당신의 생각과 감정이 왔다 갔다 하는 파도처럼 합쳐지는 것을 상상해 보십시오. 표면의 잔물결처럼 생각의 유희를 관찰하면서 내면의 고요함과 명료함의 순간을 경험하세요. 호수의 이미지는 내면의 평화로운 깊이를 상기시켜 주고, 호수가 순간순간 가까이 다가오는 모든 것을 반영하고 포용하는 것처럼 이 인식을 하루에 전달하도록 하세요.
Experience both moments of stillness and moments of turbulence and confusion.
Experience moments of complete stillness when the water and its reflections are perfectly clear, and moments when the water surface is turbulent and confused, the reflections disappear, and the depth of the water is unknown.
고요의 순간도, 출렁이며 어지러운 순간도 모두 경험하세요.
물과 그 반사가 완벽하게 맑고 완전한 고요함의 순간을 경험하고, 수면이 일렁이며 어지러워져 수면에 비친 상들이 사라지고 물의 깊이를 알 수 없을 때의 순간들도 경험하세요.
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